Владислава Романова. Цивилизация Духа и тупики Запада

Цивилизация Духа и тупики Запада

 

Владислава Романова

 

 rublev-iconХристианский Запад и христианский Восток – довольно разные цивилизации, несмотря на их единое христианское происхождение. Католический и протестантский мир — это «цивилизация рацио». «Цивилизация Духа» – мир православный. На Востоке и Западе в духовной и культурной сфере давно сформировались серьезные различия, определившие их путь.

Ложные духовные основания – не безобидная вещь. То, во что верует человек, четкая догматика, которой он руководствуется – задает параметры и основания как личной жизни, так общественной и политической на уровне целых народов и регионов.

Во многом становление «цивилизации рацио» связано с европейским протестантизмом. Этот самый рационализированный и обмирщенный вариант христианства способствовал освоению материального мира. Ведь протестантский аскетизм направлен в профессиональную деятельность,  а не в область духовного возрастания. Развитие точных наук и техническое освоение мира – плод протестантизма.

На сегодняшний момент протестантизм осмысляется как один из источников секуляризации Европы (П.Тиллих, П.Бергер), еще М. Вебер писал о начавшемся в эпоху Реформации «расколдовывании мира» — процессе отказа от того, что не поддается рациональному осмыслению в христианстве, а именно – мистической, таинственной, сакральной составляющей.

То как кальвинистская догматика повлияла на экономическое развитие Европы и Северной Америки хорошо показал М.Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма». Но мы мало задумываемся о том, что протестантизм значительно повлиял и на европейскую философию и на западные политические доктрины.

После длительного «марксистского пленения» современная русская мысль приходит к осознанию того, что европейская философия занималась и занимается теоретическим оправданием сначала напористой и самоуверенной протестантской цивилизации, а затем культурных последствий, которые она вызвала в западном обществе. Можно утверждать, что в лице немецкой классической философии протестантская цивилизация получила свое философское самообоснование[1], а в некоторых направлениях постмодернизма сегодня мы можем увидеть крайнее развитие идей либерализма и индивидуализма[2].

Апофеоз рационализма и, соответственно, представление об ограниченности возможностей познания человека, характерные для протестантизма, отразились в творчестве И.Канта. Если для М.Лютера не существовало непосредственного откровения Бога: он признавал, что разум бессилен в Его познании, для него существовало лишь Божество скрытое, которое можно постигнуть в непосредственном опыте, в религиозном «поведении», то И. Кант «Бога скрытого» заменил «категорическим моральным императивом». В немецкой философии Бог исчез как Личность, превратился в далекий холодный «абсолют». Но ранее Бог как милующая и спасающая каждого человека Личность исчез в кальвинизме. Потому, когда Ф.Ницше провозгласил, что «Бог умер», он завершил то, что было начато Реформацией и европейской философией.

Реформация способствовала дальнейшей рационализации и секуляризации не только философии западного мира, но всех сфер его культуры. Либерально-демократическая политическая система является рационалистической и протестантской по своему происхождению. Еще Ш.Монтескье говорил о том, что демократия, протестантизм и торговый дух идут рука об руку. Рационализация христианства изменила и политическую систему. Лишившись из-за рационализма своей сакральности, власть монархов стала отягощающей. Политические идеи, основанные на ложной антропологии, на ложном понимании природы человека произвели и производят беззакония. Реализация идеальной природы человека, которой он был наделен Богом, в реальности возможна лишь для спасающегося человека в лоне Церкви, но не для человека, живущего по законам своих страстей и мира сего.

Европейская и американская модели культурного и политического устройства мира в своих основаниях являются не только протестантскими, но и католическими. Не будь католицизма, не появился бы и протестантизм. Католицизм, унаследовавший греко-римское главенство рационализма и логоцентризма, и ориентированный на «торжество рационализма над внутренним духовным разумом» по определению русского философа И.В.Киреевского и породил протестантизм с его сугубой рациональностью, то есть, явился первоосновой «цивилизации рацио».

Можно найти множество признаков рационализма западной цивилизации, которые коренятся в католицизме. В частности, характерная для Европы сосредоточенность на индивиде и его правах, связана с оптимистичностью католического богословия, считающего, что грехопадение лишило человека данной ему Богом «сверхприродной благодати», но сохранило сущность «образа и подобия Божия». Отсюда — развитие в католичестве оптимистической антропологии и последовавший антропоцентризм и автономия человека по отношению к Богу. Кроме того, идея естественного закона, столь значимая в протестантизме и немецкой философии, породившая деизм и представление о трансцендентности Бога, основывается на выводах католического философа Фомы Аквинского.

«Цивилизация рацио» ориентирована на построение «неба на земле» и здесь человек предстает в своей автономности отнюдь не соработником Бога. И созданная им культура уничтожает самого человека, природу, иные культурные и духовные миры. Запад идет по своему рационалистическому пути, ввергая все человечество в последствия и обстоятельства своего кризиса.

Еще в середине XIX в. И.В.Киреевский сделал вывод о причинах кризисного положения протестантско-католической «цивилизации рацио», актуальный и для современности: «В этом последнем торжестве формального разума над верою и преданием проницательный ум мог уже наперёд видеть в зародыше всю теперешнюю судьбу Европы»[3]. В частности отметим, что позитивистская философия француза О.Конта возникла как реакция на метафизику эпохи Просвещения и Французской революции, принесшей Франции столько бед, но в свою очередь сама значительно подпитала революционные движения второй половины ХIХ в. в Европе.

Окончательным пунктом расхождения христианских Востока и Запада стали исихастские споры ХIV века[4]. Результат этих споров повлиял на их дальнейшую судьбу – произошло полное богословское, культурное и философское размежевание. С этого момента мы можем говорить о Западе как о «цивилизации рацио» и Востоке как о «цивилизации Духа».

В период с 30-х по 60-е гг. XIV в. в Византии проходили соборы, посвященные исихастским спорам. С епископом Фессалоникийским Григорием Паламой спорили Варлаам Калабрийский и Акиндин по вопросу о возможности познания Бога. Ситуацию осложняло наличие богомильской ереси на Востоке. Результатом исихастских споров было признание, что Сущность Божия трансцендентна тварному миру и потому недоступна для познания человека, который может познавать Бога только в Его проявлениях – благодати, силе, любви, мудрости. Богопознание возможно путем молитвенного созерцания и аскезы – энергии, исходящие от Бога и воспринимаемые человеком, несут знание о божественном мире. Душа в земной жизни способна уловить небесный свет, а после она может увидеть его воочию. В духовном опыте православия было преодолено противопоставление духа и материи. В итоге победы исихазма в этих спорах в православной догматике появилось положение о нетварных энергиях. Но это не было каким-то новым учением, православие и христианство с самого начала, с возникновения монашества имело исихастский характер.

Противниками исихастов были, по сути дела, представители рационалистического гуманизма, для которых Бог существует лишь как отвлеченное понятие, а вся духовная жизнь человека проходит в сферах материальных. В итоге Варлаам – оппонент Григория Паламы, утверждавший непознаваемость Бога на земле – отправился во Флоренцию и стал одним из отцов Западного Возрождения, учителем Петрарки. Он был прямым предшественником как М.Лютера, так и И.Канта.

Усвоив ересь Варлаама, Запад по сию пору признает невозможность человеку не только познать Бога, но и общаться с Ним, поскольку для этого признается лишь один метод – рационалистический. Уже в этих спорах было очевидно философское расхождение между Востоком и Западом – антагонистическое противопоставление мысли и чувства. Тогда как греки стремились «прочувствовать каждую мысль и продумать каждое чувство» и использовать слитное чувство-мысль, представители Запада ориентировались лишь на мысль.

На Западе развились естественные науки, был освоен материальный мир, западная философия проявила свою зацикленность на проблемах гносеологии – чего совершенно нет на Востоке. Деятельный путь, признанный в протестантизме единственно возможным для спасения, на Востоке воспринимался лишь как этапный и подготовительный к духовному деланию. Рационалистический гуманизм привел к западному антропоцентризму. Человек стал восприниматься как самостоятельный и независимый в здешнем мире – личность, дерзающая творить самостоятельно, тогда как на Востоке  сформировалась творческая личность, созидающая совместно с Богом, в синергии. Таким образом, исихастская культура, обогатившая все православные регионы, дает нам возможность осмыслять восточную христианскую цивилизацию как «цивилизацию Духа», в котором действует не автономный человек, но соработник Бога.

Духовный оптимизм исихазма ярко проявился на Балканах. Недлительный период вызванного им духовного расцвета культуры и жизни балканских государств был дан накануне иноверного и иноплеменного завоевания – как будто для того чтобы народы окрепли и увидели путь спасения в наступающих условиях испытаний. На Балканах в XIV веке монашеская практика личной молитвы обернулась бурным общественным и культурным движением.

Синаитско-афонское движение монахов, последователей преподобного Григория Синаита, распространилось из Византии и с Афона в Болгарии через Тырновскую книжную и монашескую школу, затем в Сербии, Зете (Черногория), в Молдавии, оказало оно влияние и на Русь[5]. XIV – XV века – не только период ярчайшего расцвета культуры Балкан, это время принято связывать и со «второй волной южно-славянского влияния» на Русь.

Исихастами и народными учителями были преподобный Феодосий Тырновский, патриарх Болгарский Евфимий, митрополит Киприан, митрополит Григорий (Цимблак). На Руси – преподобный Сергий Радонежский, создавший мощную монашескую школу, повлиявшую на судьбу русского народа, и считающийся одним из духовных отцов русской нации. Позднее исихастами на Руси были преподобный Нил Сорский (XV в.), Серафим Саровский (к XVIII – н.XIX вв.).

Распространению синаитских традиций невольно способствовало разорение балканских монастырей разбойниками и турками. Монахи из разоренных обителей уходили, в том числе и на Русь. Множество церковных мастеров пришло вместе с митрополитом Киприаном. При нем произошел расцвет книгописания, иконописи и архитектуры. Исихастским духом, духовной и идейной направленностью было вдохновлено не только монашество – вся церковная и государственная политика, архитектура и искусство, литература и общественное устройство. Такой расцвет свидетельствовал о соработничестве человека и Бога.

Болгарские цари и сербские князья покровительствовали представителям синаитского движения — это болгарский царь Иоанн-Александр, сербский князь Стефан Дечанский, мученик князь Лазарь Косовский и другие.

Церковное возрождение дало возможность грекам, славянам, румынам в течении пятисот лет рабства внутренне противостоять турецкому давлению. Силы для такого противостояния черпались в Церкви. Духовное течение, эсхатологически направленное, но укорененное в реальности в изменчивом времени, учило человека жить, опираясь на помощь Божию, достигать в здешнем мире преображения тленного в нетленное. Православный мир, несмотря на тяжелые политические обстоятельства, получил теоретические и практические указания для выхода человека за тесные пределы материального бытия через исихастские практики обожения человека. Это сохранило и утвердило православный мир в тяжелейших условиях.

Лучше всего это видно на примере иконописи преподобного Андрея Рублева (иконопись – исихастский и богословский вид искусства) – на иконах отражается непоколебимость святых по отношению к внешнему миру, последний не может уязвить их, поколебать внутренний покой и силу, источник которых – победа Христа над миром и смертью.

Соответственно, балканские нации черпали силы не из материального мира. В частности, восприятие поражения на Косово (1389 г.) сербским князем Лазарем, переданное народным эпосом, предстает именно в исихастском ключе – утрата народом державы земной, понималось как обретение Царствия Небесного.

Исихастское возрождение православного мира в этот период сказалось и на политической судьбе Руси. Император Иоанн Кантакузин, Константинопольский патриарх Филофей, митрополит Киприан оказали воздействие на судьбу Руси и политические процессы. В частности незадолго до Куликовской битвы (1380 г.) по инициативе патриарха Филофея все русские князья дали клятву выступить против врагов веры. Эта клятва стала одним из залогов успеха на Куликовом поле[6].

Особое значение для духовного возрождения Руси, конечно, имел митрополит Киприан (1389 — 1406) – болгарин по национальности и воспитанник Тырновской школы. Победе русских на Куликовом поле содействовала его личная активность, поскольку благодаря его усилиям литовские князья, враждовавшие с Москвой, не выступили в Куликовской битве против Москвы. Митрополит Киприан много сделал для возвышения Москвы и укрепления Руси в ту решающую эпоху. В написанном им житии его предшественника по кафедре – святого митрополита Петра содержится прославление Москвы, тогда еще боровшейся за свой статус политического и духовного центра русских земель. Кроме того, с его именем связано чудо Сретения иконы Богородицы Владимирской, по молитвам к которой самого митрополита и всех горожан от Москвы отступил грозный Тамерлан, стоявший с войском лишь в ста километрах и отправившийся громить вместо Москвы остатки Орды. В память об этом событии – избавления Москвы от страшной угрозы и заступничества Божией Матери за русских – митрополит Киприан основал знаменитый Сретенский монастырь в Москве.

Кроме того, стоит вспомнить, что победоносное для русских сражение на Куликовом поле состоялось в День Рождества Пресвятой Богородицы (21 сентября по новому стилю), а отступление хана Ахмата после длительного «стояния» на реке Угре и неудачного ее форсирования для нападения на Русь в 1480 году сопровождалось чудесными обстоятельствами.

Возвышение Москвы и становление Русского государства было связано с рационально необъяснимыми факторами. А судьба России тесно переплетена с судьбой Балканских государств. Ведь несмотря на земные границы, культурные различия, территориальную удаленность, славянские народы являются чадами и членами одной Христовой Церкви, да и культурно, ментально принадлежат к единой «цивилизации Духа».

Оглядываясь на путь, который прошли православные народы, кажется, что с рациональной точки зрения православие уже могло бы исчезнуть. Сохранение православного мира – вне рациональных понятий, судя по тому, где были центры материальной и политической силы. Учитывая длительный период рабства, прозелитскую агрессию протестантизма и католицизма, нашествие протестантских в своей основе идей Просвещения, внутренние реформы, такие как реформы Петра Великого и Екатерины II в церковной сфере, наконец, советский период – от православия не должно было остаться и следа. Но Христова Церковь – это не социальный и не земной институт, потому она будет сохраняться до последних дней.

У восточной христианской цивилизации нет иного пути, как укрепляться духовно. Поскольку она невольно вовлечена в противостояние с Западом, представляющим уже не столько христианский мир, сколько новый языческий и варварский. И этот новый западный мир враждебно настроен по отношению к непонятной для него, но обличительной и альтернативной «цивилизации Духа».


[1] См.: Тростников В.Н. Вера и разум. Европейская философия и ее вклад в познание истины. М. 2010., Горичева Т.М. Христианство и современный мир. СПб., 1996.

[2] Филянова В.Н. На пути к «абсолютной свободе». Постмодернизм и христианство // Проблемы национальной стратегии 2010, №2

[3] Киреевский И.В. В ответ А. С. Хомякову // Русская идея : сб. произведений рус. мыслителей. М., 2002. с. 132.

[4] Исихазм (от др.-греч. ήσυχία – «тишина») – православное мистическое учение и практика, зародившиеся в Византии в первые века христианства. Представляет собой путь стяжания Святого Духа через аскетические упражнения и «умное делание» иисусовой молитвы. С их помощью возможно обожение души и тела человека и созерцание Божественного (Фаворского) света.

[5] Петр (Пиголь), игумен Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники М. 1999.

 

[6] Петр (Пиголь), игумен Великий святой великого века См.: http://www.pravoslavie.ru/put/3655.htm

 

Запись опубликована в рубрике Цивилизация Духа. Добавьте в закладки постоянную ссылку.