ВСТРЕЧА С ПАПОЙ — БОЛЬШОЙ СОБЛАЗН
На днях в солидном сербском журнале «Печат» опубликовано интервью с авторитетным духовником и известным церковным деятелем митрополитом Вениамином (Пушкарём), который долгие годы возглавлял Владивостокскую и Приморскую епархию. Интервью подготовила сербская журналистка Милана Бабич. На сербский язык ответы владыки Вениамина перевёл известный сербский общественный деятель, писатель и публицист Ранко Гойкович. Предлагаем вниманию читателя русскую версию интервью митрополита Вениамина.
***
Историческая встреча Папы Франциска и Патриарха Кирилла, состоялась 12 февраля 2016 года в Гаване. Это была первая в истории встреча, и она вызвала бурную реакцию среди православных. Что принесла эта встреча православным и к чему приведет новая встреча, особенно на российской земле, о чем говорилось в последних заявлениях митрополита Илариона?
Отношения между Православной и Римо-Католической церквями – это очень острый и болезненный вопрос. И подходить к нему нужно с большой осторожностью. Изначально не было среди христиан разделений. Все приняли Христа, вся Вселенская Церковь исповедовала Христа. Мучеников было много, как на Востоке, так и на Западе. Но постепенно в среду верующих стали проникать искажения веры, некоторые стали уходить от Истины. Церковь активно боролась с этими искажениями, собирая Вселенские соборы. Тем не менее, на Западе, в Риме среди иерархов проявилась тенденция уклонения от истинного христианского учения. В конце концов, Рим дошел до того, что признал папу главой Церкви с единоличной властью. Папа, претендуя не только на духовную, но и на земную власть, взял два меча – церковный и политический. С тех пор Рим и Запад борются за главенство над Церковью, стремясь обладать абсолютной властью, как в религиозном, так и в земном отношении. В XI веке Римская церковь во главе с папой окончательно отпала от истинной веры. По сей день существует пропасть между Востоком и Западом. Мы, православные, не можем принять их искажения веры, они в свою очередь оскорбительно именуют нас схизматиками.
Однако множество святых называют католицизм ересью. Святитель Фотий Патриарх Константинопольский еще в IX веке называл хулой на Бога учение Рима о «филиокве», которое, по его словам, противно Евангелию. Он даже говорил, что «одной хулы на Святого Духа достаточно, чтобы подвергнуть их множеству анафем».
Святитель Марк Эфесский, который отказался участвовать в преступной Флорентийской унии, обличив лукавство этого дела, так говорил о папе и его последователях: «Они – еретики, и следовательно мы отсекаем их как еретиков…».
А знаменитый сербский святой преподобный Иустин Попович обличал папизм такими словами: «Папизм со своей моралью ещё хуже, чем арианство. <…> Догмат о непогрешимости папы – не только ересь, но всеересь». Он даже называл этот католический догмат «беспрецедентным восстанием против Иисуса Христа».
Православные, вся Восточная Церковь, от которой отпало католичество, на протяжении всей истории сопротивлялись амбициям пап. Всякими путями, и политическими, и оружием, и словом, и созданием унии папа Римский пытался получить главенство над православными. Мы помним, что Запад благословлял на войны против православных, чтобы их покорить и обратить в католичество. Сколько в истории случаев мученичества, которое принимали православные христиане от рук католиков! Особенно на границах между католическими и православными землями. В Сербии хорошо знают эти примеры. И сколько раз представители пап проникали на нашу Русь и влияли на правителей, не отказываясь ни от каких способов, руководствуясь иезуитским принципом «цель оправдывает средство». И они употребляют все средства, даже низкие, грязные, для того, чтобы покорить православных.
Сейчас продолжаются попытки окатоличить православных, осуществляется прозелитизм, расширяется униатская деятельность, что хорошо мы видим на примере Украины.
Народ православный чувствует эту ложь душой и сердцем и не желает сближения с еретиками. Поэтому поездка Патриарха на встречу с папой Римским встревожила души православные, и буря такая поднялась после встречи в Гаване.
Наши архиереи говорят нам, что мы едем на встречи с католическими иерархами не для того, чтобы изменить веру и предать православие. А простой народ видит братания и обнимания с еретиками. В этом ведь немалый соблазн.
Сейчас, когда сделаны новые заявления, что встречи Патриарха с папой будут продолжаться, вновь возникло большое смятение среди православных. Будущие встречи только углубят раскол внутри нашей Церкви, больше будет «непоминающих», неприемлющих. И вина за это будет не столько на народе, сколько на иерархах.
Дай Бог, чтобы русский народ крепко стоял в вере Православной. А наши иерархи, которые участвуют в сближении с Ватиканом, осознали бы пагубность этого пути.
В недавнем интервью с Анатолием Степановым для «Печат» он указал на филокатолицизм как на главную угрозу православным (любовь к католикам как движение к оправданию католицизма и попытка объединить Православную Церковь с Римско-католической «Церковью»). Вы однажды призвали РПЦ выйти из Всемирного Совета Церквей, указав на недопустимость «отклонения от полноты Истины Христовой». Какое понимание нашли ваши слова о гибельном, даже формальном, участии православных в таком союзе?
Что такое экуменизм? Это объединение всех религий в одну мировую религию. Этот антихристианский план направлен на то, чтобы не дать человечеству познать истинную религию, лишить его связи с Истинным Богом. Человечество, забывшее Бога, будет легко управляемым силами, которые желают господствовать во всем мире. Всемирная религия, путь к которой лежит через экуменизм, – это религия антихриста.
Мы видим, что экуменизм, как черная туча наползает на мир, помутняет умы и сердца людей. Одним из инструментов распространения экуменизма является Всемирный совет церквей. Сербский подвижник преподобный Иустин Попович обличал лживость этой организации.
Как Вы объясняете тот факт, что при Сталине в 1948 году проводился Собор Поместных Православных Церквей, осуждавший экуменизм, и что только через год, после прихода к власти Хрущева, Советское государство оказало давление на РПЦ с целью присоединения к Всемирному Совету церквей?
В Русской Церкви экуменизм стал насаждаться при Хрущеве. До него, при Сталине, к этому явлению было совершенно иное отношение. Почему Сталин осудил экуменизм? Когда началась Холодная война, экуменизм был откровенно на стороне капитализма. Сталин был державник и не хотел, чтобы СССР служил экуменизму и Западу. Он желал усиления СССР, возможно, хотел под себя выстроить взаимоотношения с другими церквями, потому продвигал Патриарха, чтобы Патриарх Московский был значимым авторитетом во всем православном мире. Сталин когда-то был семинаристом, и это, возможно, тоже сыграло свою роль в том, что он поддержал Церковь и антиэкуменический курс.
В 1948 году при поддержке Сталина в Москве состоялось Всеправославное Совещание, которое носило антиэкуменический характер. На этом Совещании пришли к заключению осудить экуменизм. Тогда выступал и святитель Серафим (Соболев), который написал книгу «Русская идеология». Святитель Серафим в своем докладе «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?» обличил экуменизм, показал его пагубность для Православия и Русской Церкви.
Уход Сталина стал переломным моментом. После его смерти с приходом Хрущева начался откровенный погром Церкви: закрытие храмов, монастырей, семинарий. Тогда началось оправдание экуменизма, потому что хрущевская политика стремилась подчинить Церковь своим задачам. Многие православные иерархи стояли за то, чтобы осудить это явление. И тогда под влиянием Правительства стали старых архиереев убирать, омолаживать церковные кадры. В связи с этим был преобразован Отдел внешних церковных сношений. После смерти Сталина отстранили владыку Николая (Ярушевича) с должности председателя Отдела. Вместо него был поставлен молодой архиерей Никодим (Ротов), который активно поддерживал экуменизм. Постепенно на ведущие церковные должности стали ставить «никодимовцев», молоденьких епископов, как сегодня говорят, с «новым знанием». Через них стала проводиться политика по «переделыванию» Церкви, обращению ее в экуменическое русло.
Основатели экуменизма и сейчас не отказались от своего дьявольского замысла созидания единой лжецеркви в грядущем царстве антихриста. И печально то, что наши иерархи продолжают участвовать в экуменической организации – Всемирном совете церквей. Но нам необходимо сойти с этого ложного пути. И обратиться к решению проблем внутри нашего православного мира.
Мы знаем о вашей роли в канонизации Святого царя Николая, пользующегося огромным уважением среди сербов. Святой Николай Сербский сказал, что святой царь Николай ради своих собратьев-сербов, не колеблясь, сам пошёл на Голгофу и назвал его новым Лазарем, который, как и сербский правитель, между земным и небесным, избрал Царство Небесное. Не могли бы вы рассказать нам что-нибудь о значении этой жертвы и важности покаяния русского народа в цареубийстве?
Святой Государь Николай Александрович был истинно православным Царём. Он был защитником Православия не только в России, но во всем мире, как и подобает Православному Самодержцу. Кто-то пытается говорить о Царе Николае, как о политике, оценивать земные результаты его трудов. И забывают о том, что Православный Царь – Помазанник Божий, он тот, кого даёт народу Господь. И главное дело Царя – направлять наш корабль Россию в православное русло, чтобы государство способствовало духовному спасению людей. Государь Николай Александрович твёрдо стоял на капитанском мостике могучего корабля Святая Русь. И он вёл этот корабль ко Христу. Он глубоко осознавал духовную миссию России – просвещение всех народов Светом Христовым. И особое значение придавал укреплению Православной Руси на востоке, на рубежах с азиатскими странами. Святой Царь Мученик, будучи молодым Цесаревичем, по повелению своего Державного отца Императора Александра III, совершил большое Восточное путешествие. Посещая Владивосток, он лично заложил здесь на берегу Тихого океана начало Великого Сибирского рельсового пути. В последствие эта дорога имела не только экономическое значение. Главное то, что он проложил путь христианскому миссионерству среди языческих народов Азии. Дорога стала путём, по которому Православие и русский народ мощным потоком устремились к тихоокеанским берегам, неся Крест и Евангелие соседним народам. Вдоль Великого Сибирского рельсового пути строились храмы и монастыри, Россия под руководством своего Царя утверждала Православие на восточных рубежах.
Главная задача православных царей – строить своё государство по образу Царства Небесного. Царь Николай Александрович стремился выполнить эту задачу.
Российский Император Николай II был очень близок простому народу, нашим воинам, казакам. Он горячо любил народ, хотел общаться с народом. Хотел выполнить свой высокий долг Помазанника Божьего, но враги препятствовали. Всё больше и больше нарастала революция, активнее действовали те, кто ненавидел Христа и Святую Русь.
Огромные средства в революцию потекли из-за рубежа. Будоражили и разжигали наш народ. Россия несла Крест хранения Веры Православной, и на неё были обрушены большие силы мировые, они разожгли Первую Мировую войну, которая началась с Сербии, и закончилась революцией и свержением Царя.
Был ли царь предан народом или определённой элитой?
Кто виноват в этом? Конечно, элита, приближённые и родственники участвовали в предательстве Царя. Но ведь и народ очень сильно развращали те, кто готовил революцию. Хотя даже несмотря на то, что народ отравляли духовно, было немало тех, кто всё равно оставался стойким, любил и ценил Государя. Об этом свидетельствовали потом тысячи и тысячи, миллионы пострадавших за Христа, да и за Самодержавие, за Царя – за ту власть, которая хранила Веру Православную.
Может ли Россия вновь вернуться к Самодержавию?
Пока нераскаянный грех цареубийства довлеет над всем нашим народом. Над всеми нами, ныне живущими. Ведь все мы связаны друг с другом, с нашими предками. Нам надо осознать этот грех. Это путь к покаянию. Ведь пока многие считают, что они не причём, они или их прадеды «Царя не убивали».
Сегодня не имея должного почитания Святого Царя Мученика Николая, не понимая его духовного значения и не отвергая клевету и ложь, возводимые на него, как в кощунственном и лживом фильме «Матильда», мы несём на себе грех цареубийства. Русскому народу нужно любить своего Царя Николая Александровича, глубоко почитать его, молиться ему всем сердцем. Ведь он и сейчас со всей своей Семьёй предстоит перед Богом за всю нашу Россию.
Пока не произойдут перемены в наших душах, пока мы внутренне не раскаемся в наших грехах и в тяжком грехе убийства Святой Царской Семьи, содеянном врагами Христа при попущении нашего народа, вряд ли можно говорить о восстановлении православной монархии в России.
Сказано, что «Москва – третий Рим» и четвертому не будет. В мире, тонущем в апокалиптических водах, сможет ли Россия снова стать таким мощным защитником Православия, учитывая силы зла, атакующие её извне и изнутри?
Мы все призваны Христом защищать Святое Православие. И Россия призвана. Вся история Руси свидетельствует об этой христианской миссии.
Русь хранила веру Православную и заботилась не только о себе. Русский православный Царь и Русское государство укрепляли и поддерживали наших братьев православных христиан на Ближнем Востоке. Помогали патриаршим церквам Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима, Сербии, Болгарии… Противостояли окатоличиванию православных земель.
Бури революций и всех войн пролетели по всей Руси Святой, повергли её на землю, но она осталась, с Божией помощью, живой, хранящей в душе своей веру Православную. Теперь всё зависит от нас. Если Русь покается, встанет и пойдёт опять за Христом, то она и сама спасётся, и подаст ещё руку помощи западным странам, которые живут в постхристианское время.
Думаю, что на сегодняшний день прав монах-прозорливец Филофей, сказавший, что «Москва – Третий Рим, а четвертому не бывать». Мы верим, что старец Филофей будет прав и в будущем. России надо вставать, очищаться от атеизма, экуменизма и всякого греха, каяться и вновь выходить на ту дорогу, которая ведёт ко Христу и по которой она шла многие годы с купели Днепра.
Вы были Митрополитом Дальнего Востока и Приморья более 25 лет. В Сербии мало что известно о духовном значении православного Дальнего Востока, огромном значении Приамурского Земского собора и наследии императорского генерала Дитерихса. Можете ли Вы, как первый архипастырь православного Дальнего Востока на протяжении десятилетий, сказать что-нибудь еще об этом?
Дальний Восток и Приморье – это самые молодые и по своему уникальные земли Руси. Наши дальневосточные края, Приморье и Приамурье осваивались и созидались русским народом с великой Православной идеей. Наши первопроходцы дошли до Океана с Крестом и Евангелием. Они шли не покорять, а просвещать. Русский народ селился на этих землях и своим православным образом жизни проповедовал Христа. Русские цари глубоко осознавали, что здесь, на границах с Азией Россия должна выполнять свои миссионерские задачи в истории человечества.
Наш город Владивосток даже созидался как византийский Константинополь, который когда-то был центром Православия на всем Средиземноморье. По слову выдающегося русского миссионера священномученика Иоанна Восторгова, Тихий океан даже именовали «новейшим Средиземным морем» в духовном смысле. Можно сказать, что Владивосток становился «новым Константинополем» на берегах нового Средиземноморья, распространяя свет святого Православия во все азиатские и тихоокеанские страны. Даже названия нашей бухты Золотой Рог и пролива Босфор Восточный указывают на великое миссионерское призвание Владивостока и всей нашей Дальней России, подобно византийскому Константинополю.
Православное значение Дальнего Востока и Русского Приморья выражено в обилии православных названий сел и городов, бухт, заливов и островов. Они названы в честь больших христианских событий, праздников, в честь святых. Посмотрите на карту, нигде в России или во всем мире нет такого множества православных имен.
В годы правления Российского Императора Николая Александровича Романова были открыты Русские духовные миссии в Корее и Японии. В Китае духовная миссия действовала с XVII века. В начале XX века наш Владивосток стал главным миссионерским центром в Азии. И все названные духовные миссии координировались из Владивостока. В городе, по распоряжению Царя Николая II, был открыт Восточный институт, который готовил миссионеров со знанием азиатских языков. Современный Дальневосточный университет на острове Русский напротив Владивостока ведёт свою историю от Восточного института, основанного Царем Николаем II. Еще Цесаревич Николай Александрович, посещая Владивосток, назвал его «великим портом будущего».
Россия и Русская Церковь крепко утверждались на тихоокеанских берегах, свидетельствуя всему миру о Христе. Но впоследствии, после революции Приморье и Приамурье подверглись небывалым антихристианским гонениям. Здесь безбожная власть закрыла все храмы, остановив на долгие годы развитие Православия и православной культуры. А в отношении других стран вместо духовного просвещения стала проповедовать коммунистические идеи.
Гонения на Православие на Дальнем Востоке были усиленными из-за того, что Русское Самодержавие, силы, защищавшие его даже после зверского убийства Святого Царя Николая Александровича, держались в Русском Приморье до конца октября 1922 года. Уже покинули Крым остатки Белой армии во главе с Врангелем, уже вся Россия была под властью Ленина и его окружения. А Владивосток жил по законам православной Российской Империи. Здесь в июле-августе 1922 года произошло грандиозное событие – Приамурский Земский собор. Возглавил этот Собор царский генерал Михаил Константинович Дитерихс. Это выдающийся человек, героическая личность. В Сербии он может быть известен тем, что воевал на Балканах за освобождение Сербской земли в годы Первой мировой войны, командовал Особой бригадой.
В 1918 году, когда части Белой армии под командованием адмирала Колчака вошли в Екатеринбург, генералу Дитерихсу было поручено организовать расследование зверского убийства святой Царской Семьи. В ходе этого тяжелого расследования генерал сердцем ощутил высоту духовного подвига Святого Царя и его Семьи. И впоследствии во Владивостоке в 1922 году генерал Дитерихс издал уникальную книгу «Убийство Царской Семьи и членов Дома Романовых на Урале».
Приамурский Земский собор, который возглавил Дитерихс, своим решением восстановил монархию в России. На Соборе помимо гражданских и военных лиц, присутствовали архиереи, священники. Свое благословение прислал Святейший Патриарх Тихон, знаменитый митрополит Антоний (Храповицкий). Собор стал актом покаяния части русского народа в совершённом грехе цареубийства.
Сегодня нам надо вспомнить о духовном значении наших дальневосточных земель, вспомнить их истинную историю и встать на путь возрождения Святой Руси от Тихого океана до Балтики.
Беседовала Милана Бабич
Перевод Ранко Гойкович