«Аджорнаменто» в Православии
Методы «обновления» епископата и проблемные пункты Устава Русской Православной Церкви…
Устав Русской Православной Церкви в редакции 2000 года содержит неоднозначный пункт о том, что по достижении 75-летнего возраста каждый архиерей Русской Церкви должен подавать на имя Патриарха прошение об уходе на покой. При этом вопрос о времени удовлетворения такого прошения решается Священным Синодом и часто очень внезапно и неожиданно для архиерея.
В прошедшем году исполнилось 80 и 75 лет некоторым достойным и известным архиереям Русской церкви. Православная общественность пребывает в мучительном ожидании – стоит ли ждать от ближайшего Синода решения о почислении «на покой» известных архиереев? Как это было сделано год назад без предупреждения с авторитетными и духовными митрополитами – Владимирским и Владивостокским. Владыки, отправленные «на пенсию» решением членов Синода 28 декабря 2018 года, пребывали в здравии и силах, известны и любимы народом в России, силы свои всецело отдавали Церкви и своим епархиям и в год проводили церковных служб в разы больше, чем те молодые епископы, которые заменили их, не говоря уж о несравнимом с нынешним количеством храмов, открывавшихся ежегодно при них…
Год назад в статье «Апостолы на пенсии?» (https://ruskline.ru/news_rl/2019/01/12/apostoly_na_pensii/) мы проанализировали уставы родственных Сербской и Болгарской православных церквей. Оказалось, что там не отстраняют епископов от епископских обязанностей по старости. Кроме того, обнаружилось, что постановления Вселенских соборов и каноны Православия не позволяют епископам «уходить в отставку». Отправка наших епископов на «пенсию» в возрасте 75 лет на основании «добровольно поданного прошения» – недавнее новшество Устава Русской Православной церкви, не согласованное с каноническим строем и традициями Православия.
Далее выяснилось, что этот сомнительный пункт устава – наследие митрополита Никодима (Ротова) и его субъективной симпатии к католицизму и обновленческому веянию Второго Ватиканского собора. Он позаимствован у католиков. В проект устава РПЦ 1988 года это новшество привнес митрополит Кирилл (Гундяев), как наследник митрополита Никодима и его слабости к латинскому Риму.
Этим исчерпались далеко не все вопросы, но прежде чем продолжить поиск ответов, отметим неприятное для многих из нас открытие. Оказывается, не все исходящее нынче от священноначалия можно принимать за чистую монету. От нас многое скрывают и на многое влияют извне какие-то тайные силы.
Например, позаимствовали у католиков сомнительное место о епископах на пенсии в 75 лет, сокрыли и от Архиерейского Собора, от священников и мирян откуда оно пришло в устав. Но совершили очень глубокое по значению действо. Всего лишь один пункт в Уставе, а у папы Римского и Всемирного совета церквей есть все основания считать, что экуменическое дело успешно продвигается. Вот – на небольшом участке, но достигнуто «единство». Якобы, здесь у православных все так же, как у католиков. Этот пункт в уставе – чей-то успешный вклад в «экуменизм совместных дел» и будущее, чаемое кем-то, униатское единство.
Мы обнаружили еще один такой «вклад». Он заключается в введении в РПЦ молебнов о творении Божием в первое воскресенье сентября с 2015 года. Этот праздник ввели у нас в июле 2015 года, после того как в июне того же года в Риме вышла энциклика папы римского Франциска о природе – то есть после того, как папа высказался по этой проблеме и выразил намерение тоже ввести молитву о творении среди католиков в экуменических целях в первые дни сентября.
И никто из священников и мирян не узнал, что в начале сентября мы должны молиться в рамках общей экуменической акции вместе с папой римским и стамбульским иерархом Варфоломеем, который считается главным в мире «молитвенником и печальником о Творении» и много лет ежегодно молится об этом 1 сентября. Мы ничего плохого не подозревали, но люди сведущие сделали свой весомый вклад в экуменическое или униатское сближение за наш счет. Об этом можно почитать в статье нашего Центра в журнале «Берег России» №2 (4) за 2019 год.
Но все это, конечно, «мелочи», которые меркнут по сравнению с «вкладом» в какое-то мировое и «общечеловеческое дело» Гаванской встречи 2016 года, подготовленной тайно с неизвестными для всех целями и многослойными задачами…
Итак, как мы говорили, пункт устава РПЦ, ограничивающий власть епископов «старой формации» был списан по горячим следам с канонического кодекса Католической церкви, вышедшего в 1983 году. Там говорится: «Кан. 401 – § 1. Диоцезному епископу, которому исполнилось семьдесят пять лет, предлагается подать прошение об отставке от должности Верховному Понтифику, который, рассмотрев все обстоятельства, примет своё решение».
Вроде вполне в духе папства, веками боровшегося за ограничение власти патриархов и митрополитов, не гнушаясь каноническими подделками. Но, все же, пришлось поинтересоваться, а всегда ли было это требование уходить в 75 лет «князьям Римской церкви», когда-то столь высоко вознесенными над мирянами? Предыдущий канонический кодекс Католической церкви 1917 года дал ответ. Оказалось, что этого требования в уставе 1917 года не было. Напротив, очень обусловлены и жестко оговорены правила отказа от церковной должности. Еще оказалось, что лишение епископского сана у католиков за то, что они взяли оружие (участие в военных действиях) с 1983 года уже не предусмотрено, хотя в 1917 году оно предусматривалось. И если участие в войне – это недостаточный повод для лишения сана, то возраст в 75 лет – вполне «каноническое» основание для этого.
Итак, этот пункт устава – новшество даже для католиков. И оно в свое время было сильным ударом для латинских «князей церкви». И, по всей видимости, было связано отнюдь не с тем, что папы второй половины ХХ века хотели быть успешными менеджерами или являлись симонистами, заинтересованными в крупных суммах за поставление большего числа новых кандидатов, приходящих на место 75-летних. Дело в чем-то другом…
Дело в «обновлении» епископата.
…«Аджорнаменто»! Как много в этом слове… «Обновление» — главный девиз католического Второго Ватиканского собора. Он и созывался ради этого красивого термина, чтобы отныне Христианство соответствовало широкому, многоликому и многослойному гибридному духу «аджорнаменто».
Два передовых папы – Иоанн ХXIII и Павел VI – проложили дорогу экуменизму, либерализму, политической и религиозной гибридности и внешнему тайному влиянию на католицизм и римских пап. Они и подняли впервые вопрос о возрастных ограничениях для епископов в 1950-60-х годах. Если Иоанн ХXIII устно рекомендовал «князьям» отказываться от церковной должности, то Павел VI провел специальный декрет о епископской власти, его принял Второй Ватиканский собор, где зафиксировал требование писать прошение об отставке епископам по достижении 75 лет. Это вошло в канонический сборник «обновленного» католицизма 1983 года.
Духовная природа некоего внешнего влияния на этих двух пап-революционеров большинству людей планеты неизвестна и непонятна до сих пор…
В отличие от католиков, с «аджорнаменто» (обновлением) Русская Православная Церковь познакомилась на полвека раньше. Богоборческие власти в России без всяких гибридных личин, откровенно создавали «Живую церковь» и попытались заменить законную и каноническую иерархию духовенства своей – послушной, немонашеской, женатой, протестантско-обновленной, не имеющей апостольского преемства и христианского духа.
Большевистское церковное «аджорнаменто» как началось в 1920-х, так и закончилось в 1940-х по воле государства. Иерархию, ведущую начало от апостолов, уничтожить целиком не удалось. Но обновленческие «епископы» и «священники» далеко не все вернулись в статус мирян. Часть из них, под давлением государства, патриарх Сергий (Старогородский) вынужден был принять в Русскую Православную Церковь в разных степенях священства.
Так семена «обновления» не были окончательно истреблены, а скрытно вновь вошли в состав Русской Православной Церкви. Но особенно усилились настроения «аджорнаменто» в связи с расширением деятельности «Отдела внешних церковных связей» при Хрущеве. Через этот отдел государство и, вероятно, внешние силы организовывали и продолжают организовывать «аджорнаменто» для русской православной души и для самого святого, что есть у Русского народа – для древнего отеческого Православия.
Богоборческая власть в России не просто так уничтожала духовенство физически. Истреблялись не только носители апостольского преемства, уничтожались и верующие как носители мировоззрения, целого социального уклада – консервативного и монархического. Священники и архиереи были наиболее концентрированными носители этого уклада.
Для католицизма Второй Ватиканский собор тоже был путем антиконсервативной революции, какой-то насильственной «свадьбой» некогда консервативного католицизма, борца с идеологией Французской революции с самозванным женихом – либерализмом-нуворишем, то есть с собственным убийцей, с тем, с кем веками католики боролись. В духовном, социальном и политическом плане это был своего рода слом хребта для целых европейских государств и национальных католических сообществ.
Тайная логика преступного «обновления» в России и на Западе подразумевает следующее – пусть Христианство остается пока, пусть живет, но без истинного содержания, без борьбы в видимом земном мире, как частное, приватное дело, дело вкуса и культуры, не определяющее строй социальной и политической жизни. Этот строй будет определяться кем-то извне.
Движение «обновления» продолжается и ныне. Если большевики уничтожали апостольское преемство физически – вместе с духовенством, то ныне воинам «аджорнаменто» это требуется лишь в исключительных случаях. Ныне по всему миру достигнут, если можно так сказать «англиканский образец» обновления. «Епископат» (о епископшах мы не говорим) когда-то был хиротонисан, но в тайные дары Духа Святого, получаемые в хиротонии, абсолютно и кощунственно не верит.
Константинопольский патриархат ныне – яркий пример такого печального «аджорнаменто» или обновленчества. Мы видим массу формально рукоположенных архиереев совершенно неправославного духа…
Ныне врагам церкви не нужно уничтожать духовенство физически, нужно просто замещать его неверующими людьми. И в этом процессе важны такие пункты уставов, как добровольное прошение епископов на покой в 75 лет.
Можно привести еще примеры борьбы с пожилыми епископами антихристианских сил, которая происходила, конечно, не из-за их возраста, а совсем по другим причинам.
В Болгарии в 1990-х годах прозападные политические силы, пришедшие к власти, организовали церковный раскол с целью вынудить уйти в отставку патриарха Максима и консервативное духовенство. Перед политиками стояли задачи идеологического переворота в церкви – либерального «аджорнаменто». Задача насильственной «свадьбы» древнего болгарского консервативного православия с ценностями чуждого ему либерализма. Новая обновленная структура Болгарской церкви имела бы лишь внешность православной, не унаследовав ни духа, ни своего станового хребта, в полной зависимости от внешних сил.
Но самый яркий и кощунственный пример такого псевдоправославного обновленного симулякра мы видим ныне в структурах украинских раскольников, которые должны по чьим-то планам заменить каноническую церковь. О них можно сказать только одно – «Гробы полабленные, полные всяческих нечистот».
Лучше всего приоткрывает тайну возрастного ценза для православных архиереев бурная история борьбы греческих политических сил с иерархией Элладской православной церкви в 1960-х годах.
В 1960-х годах, когда проходил Второй Ватиканский собор, был очень моден лукавый дух обновления. В 1964 году стамбульско-американский иерарх-обновленец Афинагор, которого некоторые его современники и друзья назвали даже «пророком Новой эры» (что указывает на его неправославность, а принадлежность к некой «религии будущего») инициировал взаимное снятие анафем 1054 года Константинополя и Рима.
На этом историческом фоне 14 февраля 1962 года Архиепископом Элладской церкви был избран Хризостом II (Хатзиставру) 1878 года рождения, критик и враг Рима. Избран он был столь же консервативно настроенными греческими иерархами. На момент избрания архиепископу было 83 года.
Предстоятель Хризостом и греческие архиереи повели яростную борьбу против пролатинской и экуменической деятельности стамбульского иерарха Афинагора, занимавшего Константинопольский православный престол. Афинагор подвергся яростной критике иерархов Элладской церкви за встречу с папой Павлом VI 5 января 1964 года в Иерусалиме, за «снятие анафем» и «братский поцелуй» с папой.
Элладская церковь категорически не приняла экуменизм и самодеятельность Афинагора. По словам биографа стамбульских иерархов Оливье Клемана, «от монастыря Петраки в Афинах до монастыря Лонговарда на Паросе, монахи и верующие молились о провале встречи…»(Николай Селищев Патриарх I Алексий (Симанский) и его греческие друзья // http://www.rv.ru/content.php3?id=7677 ).
Не удивительно, что из-за этого архиепископ Элладский Хризостом II подвергался яростной критике и травле греческих прокатолических и западных СМИ.
В итоге, в 1966 году либеральное греческое правительство приняло закон об увольнении на покой всех митрополитов старше 80 лет. Но иерархи отказались подчиниться светскому давлению на Церковь, и все архиереи остались на своих местах. В 1967 году некоторые митрополиты были смещены властями насильственно, но обратились в суд и обжаловали это распоряжение.
В апреле 1967 года в Греции произошел переворот «черных полковников» и установилась власть хунты. 11 мая 1967 года хунта издала чрезвычайный закон о предельном возрасте для Архиепископа Афинского и митрополитов – 80 лет, силой навязав то, что не удалось предшествовавшим правительствам. Начался разгром православного консервативного епископата.
Архиепископа Хризостома II сместили, Святой Синод разогнали. А через несколько дней 13 мая 1967 года хунта поставила архиепископом архимандрита Иеронима (Коцониса). Никакой церковный собор для его избрания не созывался.
Разница между смещенным консервативным архиепископом Хризостомом II и «обновленным» архиепископом Иеронимом была колоссальной. Иероним давным-давно был экуменистом, слыл сторонником «обновления» Церкви, всецело поддерживал антиканоническую деятельность стамбульского иерарха Афинагора и приветствовал идею унии с еретиками.
«Свержение старца-Архиепископа Хризостома II, ненавистного Риму, — вот первая цель операции «Татои»; – пишет историк Николай Селищев. «Хризостом лежал с сердечным приступом в больнице, но его отправили на покой по чрезвычайному декрету 11 мая – через 20 дней после военного переворота. Выйдя из больницы, неугодный новым властям, последний год своей жизни он был вынужден подписываться — «бывший Афинский Хризостом»!
«Не случись переворота черных полковников; — рассуждает автор Н.Селищев в 2010 году (Николай Селищев Патриарх I Алексий (Симанский) и его греческие друзья // http://www.rv.ru/content.php3?id=7677 ) – Архиепископа Хризостома II сменил бы консервативный иерарх, избранный Архиерейским Собором. И не будь давления внешних сил, в Элладской Церкви не произошла бы постепенная замена епископата. Войтылу не позвали бы в Афины в 2001 году. Не завели бы дружбу с Ратцингером…»
Сегодня мы можем добавить, что если бы консервативные иерархи остались бы во главе Элладской церкви, то стамбульскому архиерею Варфоломею греки не позволили бы раздуться столь невероятно в своей власти творить беззаконие. И никогда в жизни главы Элладской и Александрийской церквей не приняли бы в общение украинских раскольников и самосвятов. Ведь признание «ПЦУ» выразило их потенциальную готовность повторить «подвиг» позорного для греков изменника Виссариона Никейского и пойти на унию с Римом.
Итак, греческая история 1966-67 годов показала всем врагам Православия, что простым светским давлением и антицерковными законами не так просто добиться смещения неугодных и консервативных православных архиереев. Были приняты меры, чтобы в уставах церквей были созданы самостоятельные механизмы для отправки неугодных иерархов «на покой».
Потому, есть все основания думать, что пункт Устава Русской Православной Церкви о возрастном ограничении для архиереев в 75 лет имеет даже не католическое, а некое иное, тайное антихристианское происхождение.
Решение об отставке принимают не столько папы (западные или восточные), а те, в чьих руках эти папы и те, кто стоит за ними или приводит их к власти…
Так сколько же митрополитов и епископов Русской Православной Церкви отправятся «на покой» после ближайшего заседания Священного Синода?..
Романова Владислава Николаевна,
Центр церковно-государственных отношений «Берег Рус»